筠连苗族的祭祀

祭祀是苗族宗教信仰在现实活动中的具体体现，是为实现某些生活愿望而在信仰和崇拜意识指导下的具体行动。筠连苗族的祭祀活动主要有扫墓祭、祭门神、祭天神、祭土地神等。它同汉族文化背景下的祭祀有很大区别，汉族文化的祭祀活动多为一种礼仪，而苗族的祭祀相比之下更为虔诚，更看重祭祀的结果，更笃信祭祀的效果。

 

 

扫墓祭

 

扫墓祭，一般是因坟墓年深月久或因周围地质环境变化出现了严重变形、坍塌等情况，或者是时过境迁，原来建造的坟墓在式样、大小等方面已经不能代表后辈的意愿，子孙为其修护或改造而进行的一项祭祀活动。也有的是端公占卜或“下阴槽”时得知某坟墓“有杀”、与后辈“有冲”等问题，不利于后辈的发展、兴旺，子孙为了搬迁坟墓而事先进行的祭祀活动。扫墓祭一般不奔告亲戚朋友，只有寨中族亲参加进行，时间仅用一个晚上，其程序与除灵基本相同（除灵见本书丧葬部分）。要交牲，多数用猪，少部分用牛；仍在堂屋上方右侧设灵床，上铺草席，用一条未穿用过的裙子做枕头，亡灵在此就位；同样要念咒驱邪，击鼓吹笙，要诵祭；辞灵时仍须卜卦，子孙跪叩。扫墓祭时，还需有别的亡灵作媒（伴）陪祭。

 

 

祭门神

 

    苗族祭门神的目的类似于汉族的“开财门”。

筠连苗族认为，房屋大门是重要的管家之神，事关一家人的兴衰和顺。新建的房屋的大门必须祭祀，以祈其保佑全家顺利安康、兴旺发达。若某家人出现长时间财路不顺、办事不畅、家庭不和或饲养不顺时，往往认为大门不管事，要择期进行祭祀。每一个当家人一生必须至少祭门神一次。祭门神所用的祭牲是猪，苗族称这种猪为“守屋猪”。大部分姓氏采用阉割过喂养至五十千克以上的大肥猪，而少部分姓氏则用未阉割过只有十多斤重的仔猪。用大猪的，祭后可以用来待客或腌制成腊肉，但不能出售和馈赠，男女老幼皆可食用。用小猪的，必须一顿吃完，而且仅限于族中掌祭者和每户的当家男人参加。若有剩余，骨头则全部火化，肉深埋于灰堆底下。

祭祀门神的做法各地各姓氏略有差异，大多做法是：

先备好猪，择定吉期（不逢破日或属亥时辰），请来族中掌祭者和帮手，把猪牵入堂屋内，关好大门。待到夜深人静之际，掌祭师将大门打开，用拴有麻线的竹片往大门槛上左右各刮三下，口念咒语，请求门神保这家人财源涌进、万事如意，毕后，掌祭师双手往怀中搂两下。

然后，关上大门，将猪杀死，弄净毛，剖腹，挖出内脏祭大门，把肉煮至半熟后在火塘边诵祭。此间，房屋的门窗全部紧闭，谁也不能随便进出，忌说汉语，妇女小孩尽量回避。诵祭完后，掌祭师再次走到大门，口念咒语，告诉门神：主家已经祭过你了，以后，儿魂、孙魂、五谷魂、六畜魂来时，你敞开胸怀迎接；若是病魔、伤痛、流言蜚语到来时，你就将大门闩死，拒之于门外。

最后，掌祭师嘱咐主人，三天之内不出财（不花钱）。大家吃喝一顿后祭祀告结束。

根据姓氏和地域不同，也有将猪牵至火房宰杀，在主人卧室诵祭的。但不管哪种做法，其所用的用具、场地、咒语、禁忌、程序等，都有基本的规定，属祖宗遗留，代代相传，各个环节都要严格遵守，不能出错，否则就认为不灵，甚至还要带来凶灾，必须重做。

 

 

祭天神

 

祭天神，又名“还泰山”。相传涿鹿之战后，以蚩尤为首的九黎部落越过黄河，往南退至洞庭湖一带。不久，蚩尤的两位夫人可能因水土不服，莫名奇妙地患上一种奇怪的浮肿病，怎么医都医不好，后来找到一位巫师算卦，这个巫师说是因为触犯了天神，必须祭祀天神才能得以安康。蚩尤照办后，夫人的浮肿病果然痊愈。从此以后，苗族凡家人多病多灾、家道不顺时，就向天神许愿，定期对它进行祭祀，以求天神保佑。

祭天神的祭牲采用生育了三胎后的母猪或母牛，场地的设置、祭品的摆设皆因地域和姓氏的不同而有所区别。有的在室内进行，有的在野外进行，有的先在室内后在野外。

一般做法是：在堂屋一侧搭一个台，上摆九块削制好的木块作“桨”，堂屋上方墙壁挂一条卷曲后又向外展出30余厘米的新裙子。当夜幕降临时，祭师与助手头戴斗笠到屋后去招天神。祭师边呼请，边用竹卦占卜，若竹心皆向下时，表示天神已驾到，遂领回大门，告诉屋内的人：天神已经驾到，要作好一切接待准备。屋内的人则逐一回答：一切准备工作就绪，祭牲已备好，请天神进屋。进屋后，将祭牲宰杀煮熟，祭师和助手皆双手交叉摆放祭肉在祭台上，念诵咒语，由一孩童作“长毛”，吹箫和敲击小鼓，另一人摇“桨”。

堂屋中的咒语念完后，还要依次给寨中每户人家诵祭一遍。之后回到祭家火塘边，用一竹筒盛水喷洒在燃烧着的炭火上。最后，祭师演唱一首古老的歌谣而结束祭祀活动。这首古歌内容主要讲述了蚩尤的出世到与黄帝的结怨，发动战争，兵败撤退以至祭天神的来历等。

 

 

祭土地神

 

苗族认为，土地神保佑一方之平安，管辖一方之生灵。苗族传统的习惯是在堂屋内设土地神以供奉，近些年受汉族文化的影响，多在屋外适当的地点设土地神。

苗族婚嫁时，在新娘即将离开娘家时，要举行仪式，恭请娘家土地神来护送新娘和送亲队伍。当送亲队伍到达半途，要 “回土地神”，请女方的土地神返回去了，由男方的土地神在此接应。同时，还要祭奠沿途各类土地神灵。

苗族是一个喜欢狩猎的民族，过去，苗族猎手普遍在家中供奉土地神（也称“山王土地”）灵位，认为各种兽类皆由土地神所管，狩猎获得猎物是土地神的恩赐。大捕猎手将其供于堂屋上方左下角，小捕猎手则在房前或屋后修一神龛供奉。每次出发狩猎前，猎手要更衣净手，着本民族服装，于神位前摆放供品，燃香点烛，手捧五谷，口念猎咒典祭。念咒完，撒五谷，叩首，焚烧纸钱，敬酒水。然后携猎狗、猎具出发。在安装好捕捉猎物的机关（如溜套、压板等）后，要念上一段咒语，请土地神将猎物引到这里来。有时在猎取过程中，猎物逃出包围圈，猎手用三根刺尖或苏麻草放在猎物足迹上，尖头指向猎物逃走的方向，跪叩念咒。念毕，将尖头方向调转，并号上令，求土地神将猎物赶回来。获取猎物后，要首先将猎物肝脏煮至半熟祭献土地神。逢年过节、猎手患病或猎取不顺时，还要杀鸡典敬土地神。

筠连苗族的信仰和崇拜

 

苗族的宗教信仰属以万物有灵为核心的原始宗教范畴，主要体现在祖先崇拜、自然崇拜、鬼神信仰、灵魂信仰和各类祭祀活动中，它和汉族文化的宗教信仰是两个内涵不同的范畴，只是，筠连苗族大杂居、小聚居的特点，使其或多或少地吸取了佛教、道教的某些观念。  

苗族相信一切非生物都是活着并有感觉的物体: “一年”是有生命的东西，也像人一样有头;芦笙也是如此，当人们在吹笙时，实际是芦笙在说话;山有血脉、心脏、头、手、脚、眼、耳、口、鼻；平原也有生命、血脉、心脏、嘴和筋骨；太阳、月亮都是活着的，她们有父母，石头也是如此，并在不停地生着儿孙，并且还能讲话；声响也是能说话的生命，有其特定的性格，讲话常常空洞得难以使人置信；雷是活着的东西，其形状像一只公鸡，虽小但力大无比，他身上有一把小刀，抛出去就成了闪电。对于苗族来说，自然界的神奇显示了它威力无比的魔力，决定了人们的凶吉……因此，苗族的崇拜和信仰十分普遍，也相当虔诚。

 

 

祖先崇拜

 

祖先，是苗族至高无上的“善神”。苗族认为，人死后其灵魂不灭，仍在“阴间”生活着，而且每时每刻都在庇护和影响着后人，子孙后代的吉凶祸福同祖先的“关照”有很大的关系。苗族对祖先这个“神”的作用笃信不疑，从而对它尤其虔诚崇拜。

苗族人家几乎每户都要供奉祖先，视老人死后灵魂不死，如果设神龛以供奉，可以造福家人。苗族祖先神位一般安放在堂屋正壁，用几张钱纸贴在堂屋正壁中部，离地1.8米左右，再钉上竹钉，安放一块小木板，木板上放香炉，即视为供奉的“家神”。

苗族对祖先的崇拜，还体现在对祖先的典敬、祭献和追念方面。不论逢年过节、迎亲嫁女，或是修房造屋、乔迁新居，甚至每年的新粮成熟等，都要以饭食先祭献祖先后，自己方可食用，否则就视为对祖先的无礼，将招致不幸。

苗族老人去世以后，要请掌坛师挂上牛皮鼓，击鼓吹笙祭奠。要用一根绳索将一只猪或一头牛栓起来，另一端置于死者手中，杀猪椎牛，然后将猪或牛肉分作若干份献祭。整个丧礼中由祭司以酒食祭献亡者，焚钱化纸，逐一向亡者通报每一位前来吊唁的至亲，并述诵本家族的谱系，将死者的灵魂介绍给祖先们，使其认祖归宗，让其在阴间和祖宗和睦相处。

翻尸是一种隆重的祭祖仪式，是“二次葬”的典型。去世的老人安葬几年后，后辈要将其尸骨挖出，另行安葬，以祈求解除祖先困苦，得到祖先灵魂保佑的目的。

“绷鼓”是筠连苗族传统的祭祖仪式，由德高望重的老人发起并主持。择阴历单日，打牛敬祖。然后绷牛皮于鼓身，用灶灰涂于牛皮，持藤条鞭打，至牛毛全部脱落。当夜，将鼓背至公房，参加的人击鼓喝酒，分食牛肉，吹芦笙，跳芦笙舞，以追念祖先、祈求保佑。

除夕日或正月初一早晨，将打好的糍粑或做好的饭菜，用碗碟盛装置于堂屋上方桌几上，祭司或主人就坐桌前，手掐糍粑或持汤勺，神情肃穆地念诵传祭词，表示新春佳节来临了，我们打好了糍粑，做好了饭菜，未曾先尝也未先吃，要先祭献给列祖列宗。吃了啊，请把一切流言蜚语、一切病苦抛到云天外，使你们的子孙安康如岩石，福贵延绵如流水。吃了啊，请保佑你们的儿孙后辈人，五谷丰登，牛羊满厩，有吃有穿，事事如意。然后依次呼请历代祖人及亡故者同来飨尝。

姑娘成婚，行将上路时，要由主管礼仪的人员祭请列祖列宗亡灵前来吃肉喝酒，并护送姑娘一路平安到达男家。姑娘到达男家后，同样也要举行祭祖仪式，表示某家某女已经出嫁了，感谢众列祖列宗庇护保佑，现在，做好了美味佳肴，喜酒满杯，珍馐满盘，活着的人不先吃也不先喝，请列祖列宗尽情享用后，再回到住处，并保佑一对新人幸福美满、家业兴旺、白头偕老。

 

 

自然崇拜

 

自然崇拜是以自然物和自然力为崇拜对象的宗教。自然界中的古树、大山、巨石和一些动物以及自然现象，是苗民崇拜的对象。

苗族相信，和地相对应，有“天”，在那里，祖先的灵魂共同过着静谧闲适的生活，那儿拥有人间一切美好的东西，是人生最后的归宿之所，因而，天是神圣而应倍受崇拜的。

苗族认为，古树、大山、巨石等都能保佑人的和顺安康，故而有许多将自己儿女“寄拜”与古树、大山、巨石等作干儿干女的。这样，自己的子女就能像古树一样长寿、一样枝繁叶茂，也能像大山、巨石一样坚固、安稳。同时，他们认为，人很容易变成老虎、牛、鱼、花、猴子、蛇、老鼠、螃蟹、蛙和树等，又能从这些东西变成人：传说曾有一孤儿摘了一朵美丽的鲜花拿回家去，后来这朵花变成了一个美丽的姑娘，成了他的妻子。一个木匠在林中的棚屋里睡觉，一个奇怪的男人来和他睡在一起，木匠暗生疑心，用斧子砍杀来者，来者跑进了丛林。第二天早晨，木匠沿着地上的血迹追踪，发现一颗大葡萄树上留有一块新的痕迹，于是木匠恍然大悟，来者原是一株葡萄树变成的人。

县内苗家姑娘出嫁的时候，行至娘家与婆家中途，专门司礼的人员面对高山大地，奠酒献食，祭山神和土地，请山神和土地神放行。同时，还要在合适的地方拔一根技繁叶茂且第一节是双枝的竹子作为“吉祥竹”，他们相信，姑娘以后的家业会像这根竹子一样，从此生根发芽，繁盛下去。

牛是庄稼人的得力助手，若没有牛，则没有庄稼的丰收。农历十月初一是牛的生日，苗族要打好糍粑，先敬与牛吃，并在牛两只角上分别粘上一砣。这样一来，牛在水塘里看到自己角上有糍粑，就会很高兴，来年才会更加辛勤的劳动；如果角上什么也没有，牛会哭泣，来年就会怠工。

传说中，狗最先为人类带来了谷种，使苗族得以生存繁衍，因而，苗族对狗有特别感情，苗族养狗也就成了一种传统习惯。每年玉米、稻谷成熟后，要举行“吃新”仪式，除祭天外，须先将新粮食蒸熟，敬与狗吃，然后人才能食用；每年除夕年饭做好后，祭毕祖先，也要先敬与狗食。

在苗族心目中，雷是自然界最铁面无私、最严厉的神，因而对其尤为敬畏。如果人不忠不孝、不仁不义、作恶太多，就会遭到雷击，受到应有的惩罚。当雷鸣电闪时，是雷在主持正义，执行公务，谁都不能乱指乱划，否则就是对雷的不信任，同样可能受到雷的惩罚。

 

 

鬼神信仰

 

筠连苗族的鬼神信仰与汉族有很大的区别，他们一般不信仰汉族的寺庙和神灵，而是信仰本民族心目中特有的神灵。

苗族信仰的鬼神分为两大类，一类是善神，一类是恶神。

善神正直、仁慈、聪慧、善良、公正无私、法力无边，乐于帮助那些处于困境中的人，如祖宗神、门神、天神、土地神等；恶神本性邪恶，专门找活人的麻烦，给活人带来灾难，其种类繁多，不计其数，统称“邪魔鬼怪”，如落水鬼、吊死鬼、血光鬼等。

对于善神，须定期祭祀，求其保佑；而对于恶神，则可以祭祀讨好，让活人趋利避凶，也可以请端公等驱赶或杀戮。

恶神的法力有高低之分，对于法力低的恶神，一般可以用立筷子、泼水饭、烧纸钱等将其打发走；而对法力高的恶神，则须请端公施法术解决。

苗族称端公叫“Dob nenb”，他们能说会道、贯古通今、阴阳两知，知道各种鬼的生活习性和规律，而且他们身上附有许多能帮助自己的神灵，能下阴槽到阴司地府，把中了恶鬼法力的灵魂追回来，能侦察到恶鬼的行踪，并及时将其扫除或杀戮掉。

端公常用的器物有小刀、铜制圆圈、带柄铁环、令牌、铁印、石斧、竹卦等。其侦察、驱鬼、收鬼的法术有下阴槽、喷油火、舔红火钩、穿红铧等。被端公制服的恶鬼，视其作恶程度，将其送走、囚禁或将其杀戮。

端公除了驱杀恶鬼外，还主持安胎、送灵、禳灾、祈福、招魂、占卜以及一些民间诉讼案件作神明裁判等事项。占卜主要有看竹卦、看米、看蛋、观水碗等几种。看竹卦：端公燃香点蜡，在神桌前念咒，以竹卦随意抛掷于地，竹心向下称“阴卦”，即阴间告知阳间的问话；一上一下为顺卦，表示平安无事；卦心向上称“阳卦”，即阳间所问之事皆如意。看米：端公用一小碗装满米，用布块绷盖碗口抹平后揭开，以米粒排列的各种形状，分解来者所询问之吉凶。看蛋：端公将一只蛋打破于水碗中，观察蛋白泡在水中呈现的各种形状及大小，分解吉凶祸福。观水碗：端公将一枚铜钱置于装水的碗中，根据铜钱上水泡的位置、大小、形状等综合特征，探知来者所询事宜。占卜是端公扫除鬼怪的基础，根据卜的信息内容，再采取相应的应对措施。

随着科学技术的普及、医疗条件的改善和群众基本素质的提高，县内大部地区苗族已不再相信鬼神，端公也少有了。

 

 

灵魂信仰

 

苗族认为，万事万物都有灵魂。人的思维、行为、健康等，均是灵魂支配的结果。灵魂像影子一样，一直不离人的左右，好人的灵魂比坏人的灵魂要大得多。恶鬼即是各种生物体的灵魂变的，如果人死了后代不祭祀供奉，其灵魂就会变成恶鬼。人发疯时，神志不清，就是恶鬼缠身，扰乱了灵魂对人体的支配。

做梦是灵魂暂时离开了人的身体去活动的结果，梦中的一切都是真实的，是灵魂确实的经历，因此，梦是吉凶的一种预兆。梦结束时，灵魂自然又回附到人的身体上，因而人醒后又能正常活动了。

如果人受到了惊吓，魂就可能脱离人的身体，因此，人就会变得精神恍惚或表现出精神失常，人长期失去灵魂，就会死亡。因此，人失魂后要及时进行招魂：在夜深人静时，将大门开启一条缝，患者与招魂者在堂屋中面对大门正坐。招魂者一手捧米，平伸于膝盖上，米上竖一鸡蛋，反复念诵招魂词。直至浑身出汗、手发抖，仿佛蛋在手中动弹，米粒也因受潮而粘在蛋壳上，便以为是魂归来了。也有将患者带至被惊吓的地方，口诵招魂词，并不断将一鸡蛋在患者头上滚动招魂的。招魂毕后，将鸡蛋煮与失魂者吃下。

苗民视死亡为肉体存在的终结和灵魂存在的继续。他们认为，人死以后有3个灵魂，一个上天，一个去投胎，还有一个守尸体。人死了后要举行指路仪式，就是由指路师指引亡魂升天，去同祖宗们一起生活，不然，亡魂就将迷失去路，沦为孤魂野鬼，到人间干扰后人正常生活；亡人安葬以后，要选择合适的时间举行烧柒仪式，就是让守尸体的灵魂超度，再次投生。

筠连苗族习俗

 

端 阳 场

 

     端阳场是筠连苗族特有的习俗，以落木祥（高坪苗族乡人民人民政府驻地场镇）端阳场为代表。

         据苗族古歌传说，古时氏族部落时代，氏族部落之间为了地方、城池而争夺得非常激烈。那时苗族住在大平原里，这个平原大得很，纵行九天不到边，横行七天不出界。他们在这里开田辟土，种上了各种作物，又修了几座城池。由于有这样好的城池和田园，就引起其他部落的羡慕，进而发兵进攻，意图要抢占这些地方，因此苗族部落就与来争地的部落打起来了。他们从鸡年鸡月鸡日打到鸡年鸡月鸡日，说是打了七十二年的仗。后来苗族这个部落打不起了，就派人通知对方说，今年是我们祭奠年，待我们祭完祖再来打。然后他们把大鼓拴在绵羊背上，鼓槌拴在山羊角上，把两只羊子牵到城门楼上拴好。这样，两只羊一动，就把鼓撞击得很响，人则趁机逃跑了。对方听到鼓声，认为祭奠未完。可是时间久了就引起对方的怀疑，于是就派人来窥视，这才发现羊子在击鼓，而人则一个都不见了。这是苗族部落用计缓战而趁机逃走。苗族部落逃走的这一天正是鸡月鸡日，即五月初五。这一天老年人宰鸡杀猪来祭祖，而年青人则吹笙跳舞上山看自己的家园城池，然后再同老年人一起逃走。他们走后，原来的城池和美好的田园全部被其他部落占领了，所以他们到半路歇脚吃午饭时，大大小小想起了失去的家园城池，又遭追逐，从而感到伤心万分，不禁失声号啕痛哭起来，青年男女又一次吹笙上山回盼已失的家园，但路途遥远看不到了，只好下山逃走。从这些古歌传说看来，苗族端午节不是一个喜庆的日子，而是一个祭祀日子，是战争失利失去家园和对领袖人物阵亡的哀悼会，其意为怀念先人们的阴魂，使之有所归宿。端午这一天，虽不是喜庆日，但时间久了，活动内容也就逐渐变了。

         落木祥端阳场有悠久的历史，是落木祥最热闹的节日之一，是又一个独具苗族文化特色的节日。在苗族同胞心目中，它同除夕一样喜庆隆重，都会全身心的期盼这一天的到来，并珍视这一天的美好时光。落木祥毗邻乡镇（蒿坝、联合、团林，云南省彝良县柳溪、洛旺、牛街等）的苗族同胞也扶老携幼，穿戴一身云集在那里，同各民族一道享受春耕大忙后的短暂休闲，在民间称为“赶端午场”或“娃娃场”，约定谷成。这一天，落木祥场镇人群熙来攘往，摩肩接踵，热闹非凡。

     1996年端午节，在落木祥召开“筠连县民族地区经济文化发展研讨会暨民族团结联欢会”，县四大班子、市民宗局和有关单位、部门82人出席会议，上万名各族群众参加了联欢。

     1999年端午节，由高坪苗族乡党委、政府主持，在乡中心校举办了“庆祝高坪苗族乡成立15周年暨99’端午民族民间文化艺术节”。艺术节期间共举办了有奖征文、高坪苗族乡成立15周年成果展、文艺汇演等活动。有奖征文得到了乡内51名文学爱好者的激情参与，共收到参赛作品66篇，组委会从其中分别评选出一、二、三、四等奖各若干篇，同时将征文作品集缉成册，名曰《荒径》。成果展对高坪建立苗族乡15年来在经济、文化、社会事业等方面取得的巨大成就进行了对比介绍。文艺汇演演出了舞蹈《希望在高坪》、《走进新时代》、《改革开放在苗乡》，小品《优生优育快致富》、《炒鱿鱼》，苗语小合唱《太阳出来照四方》，大合唱《跨世纪》、《跃马扬鞭》、《明天会更好》以及相声、花鼓词、快板等丰富多彩的节目共34个。宜宾市民宗局、宜宾市直机关工委、民主建国会宜宾市委、宜宾市中行、宜宾卷烟厂、宜宾市群众艺术团及云南彝良县柳溪苗族乡、落旺苗族乡、牛街镇等100多个单位和部门前来祝贺，中共筠连县委、县人民政府领导亲临现场并致贺信，盛况空前，演出节目被四川电视台剪辑采用。2000年端午节，节目内容又增设了游园活动，其盛况被四川农村日报6月14日第三版以《高坪苗族乡端午苗场越赶越热闹》为题作了全面报道。宜宾市政府执法大队、宜宾市工商局专程前来祝贺。

     2001年6月25日，由四川省21个苗族乡和四川省民族研究会苗族专业委员会主办，由高坪、团林、联合三个苗族乡承办的“四川省苗族乡首届经济文化研讨会”在筠连举行。会议期间在高坪举办了“2001年落木祥苗族端午场文化艺术节”，在乡中心校演出了舞蹈《大红枣儿》、《家乡好》，合唱《真情永远》、《西部放歌》、《为人民服务》以及芦笙舞表演、杂技表演等16个舞台节目，省、市、县各级媒体对演出情况予以全面报道。

2004年端午节，由高坪苗族乡党委、政府主办了“高坪苗族乡成立二十周年暨端午民族民间文化艺术节”，在中心校演出了合唱苗族族歌《我们的名字叫苗族》、苗汉双语合唱苗岭赞歌《我只能这样告诉你》，女声独唱《壮家妹》，歌伴舞《苗山情歌》，芦笙合凑《芦笙恋歌》，舞蹈苗族芦笙纺织舞、苗族芦笙庆典舞，苗族大唢呐打击乐，苗族绝技“上刀山”、胸肌穿钢针吊砖块等节目。艺术节上，团林苗族乡选送小品《手足情深》、县国土局选送小品《办证》、县农机局选送小品《中秋之夜》、县水利局选送男声独唱《神奇的九寨》参与友情演出，以表祝贺。宜宾市民宗局局长李国祥，县人民政府县长张世炜，县人大常委会副主任熊贵聪、晋方全，县政协主席许虹、副主席韩世全等领导到会指导；县委办、人大办、政府办、政协办，中共筠连县委组织部、宣传部、统战部，县纪委、团县委、扶贫办，县公安局、民宗局、广电局、文体局、科技局，蒿坝镇、团林苗族乡、联合苗族乡，云南省彝良县柳溪苗族乡、洛旺苗族乡等单位到会祝贺。宜宾日报6月27日以《高坪（苗族）乡隆重举行建乡20周年暨端午民族民间庆典活动》为题作了报道，四川党政网煤都快讯、宜宾要闻等栏目对艺术节情况进行了刊载。

2005年端午节，举行了“高坪苗族乡端午民族民间文化艺术节之农民竞技活动”，举行了芦笙舞比赛、三脚快进、五勇撞门、腕力竞赛、时速运肥、裹抵王争夺、单手运砖、攻守互搏、欢快速饮等九个独具民间特色的技艺比赛，参赛人员达100余人。四川日报7月24日以《筠连农民自娱自乐》为题、宜宾日报7月14日以《筠连县群众文化丰富多彩》为题、绿色煤都6月17日以《高坪苗乡“舞”端阳》为题对比赛情况给予全面报道。

     为确保落木祥苗族端阳场活动顺利开展，每年县公安局都牵头组织县内毗邻乡镇派出所警力和县武警中队干警赴落木祥，维持治安秩序。

筠连苗族习俗

 

花 山 节

 

     跳花山，苗族叫“Nghouf daox zhab”或叫“Tlat daox zhab”，意思是过年在山坡上跳芦笙舞。县内苗族花山节有悠久的历史，与苗族民间芦笙舞蹈同时产生，是苗族民间春节的典型习俗，现已发展成为以苗族为主体的各族人民休闲喜庆的节日。其举办时间一般在大年初一至初五（如遇降雪等天气推迟备耕，还可延至初六七），系民间自发组织、群众自发参与的群众性娱乐活动。花山节期间，是苗族同胞交流思想，增进团结的时机，也是苗族青年谈情说爱的大好时光。

苗族跳花山主要用吹奏芦笙专门的喜庆曲调来伴奏，一般不用其他乐器，其基本舞步都是沿袭古老传统动作，即向右朝前三步半，向左退后两步半，先出右脚，后出左脚。由一人或多人吹奏芦笙伴奏，众人手挽手拉成一个圆圈跳舞，不分男女老少、苗彝汉各族均可参与。

        花山节最初在苗族相对集中的山寨举行。县内跳花山的场所有高坪苗族乡英雄村李家湾，联合苗族乡光明村苦菜坝、红春村红椿坝，蒿坝镇合力村晏家坪，巡司镇沙林村鲁班山等地。现以高坪苗族乡的花山节最为有名。

1972年春节期间，由当时落木柔区委宣传干事魏在禄（后曾任宜宾市常务副市长、市政协主席）带队，和平公社（现高坪苗族乡）苗族艾新荣等一行参加了宜宾地区18个县市文艺汇演，第一次把高坪苗族芦笙舞艺术地搬上了舞台。当时由魏在禄作词谱写了新的芦笙舞曲，由艾新荣和联合公社（现联合苗族乡）甜竹村刘光启吹奏伴舞。

     1979年春节，在中共筠连县委统战部领导、当时落木柔区委书记黄益均（苗）的关怀支持下，联合公社和和平公社的领导黄朝均等同志主持，和平公社中心校承办，在和平公社李家湾四村校有组织有领导地举办了隆重的筠连县首届苗族花山节，实现了花山从山寨荒野到村庄的转移。以后一年一次，约定谷成，从未间断。

     2001年春节，由高坪苗族乡党委政府主办，乡老年协会承办，将花山节从四村校迁到中心校，并于2001年大年初一在中心校举行了各族群众群体传统花山舞蹈、苗族大唢呐坐堂吹、苗族芦笙舞、苗族服饰（女装）展示、苗族情歌小调吟唱、传统歌谣吟唱、民间山歌吟唱、民间锣鼓打奏、卡拉OK演唱等9个独具浓郁民族民间传统文化特色的节目比赛。前来祝贺的单位和部门有10余个。中共筠连县委、县人民政府、中共筠连县委统战部、中共筠连县委宣传部、县民宗委（民族宗教委员会，现民宗局）、县公安局、筠连天地广告公司、筠连求精印刷厂给予了本次活动大力支持。参加活动群众达1万多人，实现了花山节从村庄到集镇的转移，花山节进一步登上大雅之堂。此后，高坪花山节从未间断，而且在组织形式上每年都有创新

筠连苗族习俗

禁 忌

    正月初一、初二、初三、三月三、七月半（农历7月12日）不下地干活；妇女不下田、不梨地；正月初一、初二、初三不做针线活，否则会刺伤祖人眼睛；吃年饭不得泡汤，否则来年庄稼会遭水灾；大年煮饭不能淋湿灶头，否则来年做活时要遭雨淋；除夕一天不扫地，否则会将财神扫出门；妇女的裙子不能当门挂，也不能挂在火炉旁，男子不能替妇女携带裙子，否则不吉利；媳妇不能上楼，否则会生蠢子；其他民族不得称其为“苗子”或“苗婆”；婚嫁礼仪中忌吹芦笙；非丧礼不打击牛皮鼓；父母亡故下葬前，孝子忌入他家卧室；少数姓氏（多指杨姓和韩姓）忌吃猪心脏；正在哺乳的婴幼儿不得与长辈同桌进餐，否则长辈会沾到其嘴上的乳汁，视为大逆不道；艾、罗、古三姓间忌通婚；杨与韩、车与邓及熊与黄姓间忌通婚。

筠连苗族习俗

春 节 

苗族对春节十分看重。当时间进入腊月后，忙碌了一年的人们就开始倾其所有，陆续备办年货了。几乎每户都喂有一至二头肥猪，作为过节的肉食准备，称“年猪”，冬腊月间宰杀。腊月二十以后，家家户户响起“砰砰”的打糍粑的声音，预示着春节已临近了。糍粑既是苗族一宗必备的年货，也是祭祀祖先的主要供品，每户人家都必须多少捣上一点，有的家庭多达十多槽。除夕这天，全家将楼顶悬挂的扬尘以及室内外清扫干净，以清新的环境迎接新年的到来。现在有的仿汉族，也贴春联，贴年画等，呈现出一派新春的喜庆气象。这天晚上，除少数几个姓氏外，大多数姓氏都置备丰盛的晚宴，合家聚食，称“旧年饭”，苗语称“Nangt loul”。不吃“旧年饭”的姓氏，则于正月初一凌晨四五点钟早早吃“新年饭”，苗语称“Nangt chab”。苗族本来是不在除夕之夜吃“旧年饭”的，只吃“新年饭”，后来的有姓氏吃“旧年饭”的原因据说来源于古代的一次迁徙。相传在很久以前的一个除夕日，苗族先民由于受反动统治阶级的欺压，被迫于当天迁徙。有一部分由于忍无可忍，就提前把年饭吃了启程；另一部分则坚持住了下来，待第二天凌晨吃过年饭后才走。后来就形成了有的吃“旧年饭”，有的吃“新年饭”的区别。

春节作为一岁之首，对于苗族来说，是一个神圣的节日。新年一到，忙碌了一年的人们终于稍有闲暇，一年之中最鲜亮最激动人心的各种活动由此开始。有祈神祷富的祭祀祖先，有驱疠禳灾的驱邪、驱田鼠，有祈祷丰年的占岁、喂树，有谢恩的喂牲，有联络感情的拜贺新年，有娱人娱神的各种活动等，此外尚有一系列禁忌习俗约束人们，不可冲犯神灵，以祈福分。

祭祀祖先：苗语称“Hot box yeuf”。苗族信仰祖先，奉行祖先崇拜，祭祀祖先是春节的一项重要活动。春节期间的一切食物，都要先祭过祖先后，全家人才能享用。在用来祭祀祖先的祭品中，尤其以糍粑和年饭最为重要。“三十祭糍粑，初一祭年饭”，即说明了这个道理。除夕这天，户主将糍粑蒸热，设桌于堂屋上方，桌上摆放两只碗，分别盛糍粑和苏麻面。祭祀者一边口念祭词和招引列祖列宗的名字，一边将糍粑掐成指头大的小坨并蘸以苏麻面置于桌上，意思是请诸位祖人回来过年，一同享用。祭祀者需将各位祖人的名字记清，尽量一一请达，记不清或是漏请的请其他祖人转告。年饭的祭祀也用同样的方法进行。春节期间，有的人家还要在堂屋上方设祖先灵位，昼夜燃香点烛，让祖先们在那里就位，与家人共度佳节。正月初三这天，是苗族辞祖和拜谒祖先坟墓的重要日子。每家每户携酒、肉、饭亲自到各位祖先的墓前，先将坟墓四周清扫干净，于墓前燃三炷香，焚化钱纸，将祭品撒向四周或塞于坟墓石缝中，然后跪在墓前磕三个头，并燃放鞭炮。这个活动又称“拜坟”，苗语称“Biet nzangt”，意为给祖先“拜年”。

驱邪：苗族认为春节应当是一年中最清净的时间，各种邪恶秽气都要驱逐，以利于一年的清静平安。在除夕夜前，各家主人以麻筛装盛五谷及盐茶，于堂屋中一边向四周抛撒，一边念咒语，最后撒向大门外，意思是把各种病灾痛苦、流言飞语驱除，赶到天涯海角，然后关紧大门，苗语称“Ndouk khout lis”。现在有的仿汉俗，在岁末和岁初，即“旧年饭”和“新年饭”开饭前，要燃放鞭炮，也旨在驱逐邪恶秽气。

占岁：也就是占验一年的阴晴雨旱、庄稼收成、人事命运等。人们认为在一年之始的春节期间，进行这种活动是最为有效的。在除夕之夜和正月初一凌晨，先后用同样的器具于同一井水中取相等的水称量，看孰重孰轻，以此占验来年庄稼收成的好环，如果后者比前者重，说明来年将比上年好，反之则比上年差。苗族还有一种占岁的方法，即看初一早晨天明时什么鸟先叫，根据不同的鸟叫预测来年年成的好环。

驱田鼠：田鼠是农业的一大害，它潜伏于地底下四处钻洞，偷吃种籽和啃噬农作物的根须，给农作物造成极大的破坏。为了避此害，让来年五谷丰登，有的于正月初一这天，派两名儿童（多为男童）持竹竿沿园地四周猛打，一边打一边问答，如一人问“打死了没有？”另一位答“打死了”，如此反复多遍，直到满意为止。

祈年：正月初一这天，令一孩童持刀斧到果园里，对每棵果树头部树皮砍三个小刀口，将年饭喂入口中，同时还要说上一番吉利话，如“多结果子”等，祈祷来年果树满枝。

喂牲：牛是农家耕地的劳力，传说是狗最初带来谷种，两者对农户来说都十分重要。正月初一早晨吃过新年饭后，要舀点年饭来喂牛和狗，以此感谢牛辛勤耕耘和狗带来谷种的功劳。

娱乐神灵：春节期间，各种各样的“喜神”都登台露面，主要有水神、火神、灶神、瓢儿神、泥巴神、背篼神、扁担神、猴儿神、麻娘神等。人们将这些神请至家中，开展各种有趣的活动。如通过请“瓢儿神”（苗语称“Zhaot ngoux nyangb dlat”），可了解到祖先们在“阴间”的生活情况，若生活出现困难，则当场烧化钱纸给其当钱用。

拜年：新年伊始，万象更新，正月初一，苗族人的亲朋好友们都要互相拜年贺岁，共祝在新的一年里吉祥如意。初一一大早，家长们就会找出新衣，给孩子们打扮齐整，早早地打发他们去给本家的长辈们拜年。孩子们背上糍粑，带一两瓶烧酒，踩着遍地的鞭炮纸屑、顶风冒雪走出家门。村寨中已是熙熙攘攘，来来往往，每一个人都是新衣新帽，神采飞扬。大家在路上见了面，都是满面堆笑，满口“过些闹热年、恭喜发财”之类的喜庆招呼话语。拜年之后再去跳花山，回来才在拜年那家吃饷午、晚饭。

已出嫁的女儿春节必须回娘家拜贺，成了不成文的规矩。如果是新出嫁的女儿，春节期间要根据娘家亲戚的总户数，备办礼品，双双回来一一拜达；若已出嫁多年，则只到娘家和至亲的几家即可。

苗族的春节气氛一直要延续到正月十五。在苗族的春节观念中，春节和十五是联系在一起的。苗族称正月初一为“大年”，而称十五为“小年”，对十五仍十分看重。在正月十四日夜晚，苗族有“采青”的习俗。所谓“采青”，即于夜间潜入外姓亲戚的菜园里，割几窝菜，或扯几根蒜。正规则的“采青”是要割12窝菜和扯12根蒜（若当年逢闰月，则数目要达十三）。若割完12窝菜或扯完12根蒜没有一点差损，则预示当年一切顺利；若到第几窝（根）出现断损，则预示着到那个月将有不幸，“采青”者也不再往下割（扯）了。苗族对“采青”的 “贼”不但不责备，一经发现还要邀至家中，盛情款待。采青者还要燃放一挂鞭炮，以示对主人的赚意和新年致贺。当然也有一些不守规矩的“贼”，爱搞恶作剧，专门招惹主人咒骂，据说咒骂得越厉害，当年就越顺利。

虽有“正月不完年不完”的说法，但一般正月十五过后，“年”的观念就淡化了，人们都普遍认为年也过完，一切活动都已完成，于是开始专门准备来年的农业生产。

筠连苗族生活习俗

饮     食

 

解放初期，县内苗族根据环境不同，多以玉米为主食，辅以大米、甘薯、马铃薯、荞麦、高粱等多种食物。玉米的吃法有多种，最主要的作法是将玉米做成饭食。将炕干的玉米用石磨碾成细面，筛去糠皮，单独蒸食称“包谷饭”，伴与大米蒸食称“两掺饭”。落木祥一带，包谷饭一般做成“回堂饭”（将玉米面用少量温水湿润，蒸“上汽”后倒簸箕里，再用较多冷水拌匀蒸熟）。生嫩玉米还可取来磨浆煮成汤粑，十分清鲜可口。大米饭是将米淘净煮至半熟后把米汁滤干复蒸，或以米浸适量水随锅焖熟成饭。洋芋可蒸、煮、炒、炸、烧，或制成淀粉。新洋芋刚成熟时，有的喜将其混于玉米面中共蒸，当饭食。有荞麦的人家，则将洋芋一个个裹挟于荞面中，一同蒸熟食用。小麦主要换成面条，或磨成麦面粉，以水调拌加油盐煎成烙粑，也可煮成麦汤粑。大豆和蔬菜主要用于作豆腐和煮菜汤。过去，苞谷饭加素菜汤就是广大苗族人民的家常便饭。生活困难时期，还吃过“观音粉”（白鳝泥）、“淀粉粑”（玉米壳与熟石灰拌和后蒸制）、蕨粉、野草、救军粮等。随着良种良法的普及，除部分山区仍以玉米或玉米、大米两掺饭为主食外，大部地区食净大米。

具有苗族风味的副食主要有糍粑、发粑、苏馅苞谷粑、玉米炒面、红糈面、小米鲊肉等。糍粑是苗族最主要的传统风味食品，是节日、祭祀或待客的必备物品。每逢春节，家家户户都要打糍粑，作为一宗必备的年货。进入农历腊月中旬的时候，每家每户灶房头就摆满了大大小小的缸缸桶桶，里面浸泡着小米、毛稗、黍、高粱、糯米、糯玉米等杂粮。时值腊月二十七八，将它们捞出滤干并蒸熟成糕，趁热倒入巨大的长方形木制粑槽里，由二至四人每人握一把“T”型粑杵，先将糍糕来回揉拌，待至糍糕被揉拢作一团时，站在同一方向抡起粑杵使劲逐次轮番捣捶。经过几个回合，糍糕便被捣烂似棉絮状粘连在一起，即成糍粑。然后趁软分割成小坨捏压成直径30～40厘米、厚3～5厘米的一个个扁平的圆形或椭圆形，即可蘸以白糖、蜂蜜、苏麻面、黄豆面等食用。余者置于案板上晾干，可切成一指厚的薄块以油盐煎烙，外层酥脆，内层糍软，香喷可口；也可切成方体小坨，煮入甜酒中，其味似汤元。除春节外，平时有条件的人家也可随时制作。过去每逢婚事，苗族习惯以糍粑作为礼品之一，酒席上也有荤蒸糍粑这道菜肴。春节期间由于做的糍粑较多，一般将其浸泡于水缸中，经常换水数月不变质，多的可吃到农历三四月。发粑系用玉米面或荞面拌适量生豆粉加水调匀，放入木桶里拍紧捂几个小时使其发酵，用桐子叶、芭蕉叶等包裹蒸熟，味酸甜，近似本地汉族的“碗儿粑”。苏馅苞谷粑用很精细的玉米面加水调匀，以苏麻面为馅捏紧成拳头大小的扁圆形蒸熟即成。这种粑粑蒸熟后不开裂，冷却后表面光滑，烧食时还可剥皮。玉米炒面是以柴灰拌玉米在炉上将玉米炒熟至焦黄、松脆后，去净柴灰，用石磨磨成粉面而成，用温开水或冷水调食，是苗族传统干粮。红糈面是用石磨将红糈磨成的细面，沸水调食，据说有治疗跌打损伤和特殊滋补之功效。小米鲊肉是以肥肠或煮熟的猪头肉切成细片，搀进小米混蒸而成，味极鲜美。

苗族历来都有种植蔬菜的习惯。当秋天玉米收割后便及时整地种植白菜、青菜、萝卜、菠菜、韭菜、牛皮菜、芹菜、莴笋等，作为冬春季节的主要蔬菜，素煮或荤煮佐以蘸水食用。另外苗族喜将大豆磨成浆，不滤渣煮沸后放入切细的青菜、白菜等煮熟，称“菜豆腐”，有的地方也称“连渣酪”；若豆浆滤渣则称为“菜豆花”。当初春季节青菜大量成熟时，把青菜整棵或整匹用沸水稍煮烫一下，放入坛里捂制成酸菜，或直接晒干制成“干板菜”，也可把整棵青菜剖开头部展开后晒干，加盐放入坛里捂制成盐菜，以备春天大春点播期无菜时食用。夏秋季节蔬菜主要是瓜豆类，有南瓜、桩桩豆、四季豆、黄瓜、茄子、蕃茄、米豆等。除家种蔬菜外，一些地方苗族还采摘筇竹笋（筠连民间多称“罗汉笋”）、水竹笋、楠竹笋、刺竹笋、椿尖、刺老苞、蘑菇、香菌、侧耳根（鱼腥草）、蕨苔等野生植物，作为季节性和临时性的辅助蔬菜。

肉食以猪肉为主，羊肉、牛肉、鸡肉次之。过去，苗族人家难食肉，改革开放后，苗族几乎家家户户喂有肥猪，多的达三四头，冬腊月宰杀，称为“杀年猪”，是来年肉食和油脂的主要来源。年猪肉吃不完的则用盐腌渍后用柴火熏烤，作成“腊肉”，可贮长达一年之久。现在，肉在苗家每天的餐桌上得到普及，80年代末流行的“九大碗”（一种宴席俗称，主菜9碗）已经不是稀罕之物。

羊肉多在冬至等节气或有贵客到来的情况下炖食。牛肉多炕制成“干巴”。筠连黄牛干巴属富硒绿色食品，不仅是苗家益寿延年的珍品，也是各民族酒桌上的佳肴。嘉庆《高县志》卷五四载今落木祥地区“苗人……畜牛马为生，婚姻聘用牛马布疋（匹），祭祖宗以宰牛为敬”。高坪苗族乡槐树村九龙组苗族王文修生前所制黄牛干巴在筠连就久负盛名，堪称一绝。

选3～6岁黄牛屠宰后，选色深红、纤维较长、脂肪筋膜较少、光泽有弹性、气味正常、外表微干、不粘手而呈“大理石花纹”的健康牛肉为原料。顺肌肉纹路将原料肉分割成0.4千克左右大小的肉条，在肉条一端穿孔后用篾丝串起来，每七八条作一串，放在用木柴作热源的烘房上烘烤至八、九成干或软而不断即为成品。成品干巴肉面干硬，颜色较深，呈深板栗色，脂肪呈乳白色，干而柔软，组织细密。挂在阴凉通风干燥的地方并在自然裸露的状况下，可保存6个月左右而不变质。食用时将干巴置40℃温水浸泡数小时，洗净后放入锅中加入少量精盐、砂糖煮熟。煮熟后用刀切成薄片，味道清香，色红艳，味香醇，拌入苗家特制的佐料食用，营养丰富，老少皆宜。此外，干巴牛肉还有炒、焖等多种吃法，高坪、蒿坝、联合一带的牛干巴肉炒青菜，远近闻名。根据王文修“干巴牛肉”工艺开发的民族绿色食品“苗家黄牛干巴”在1997年9月成都国际会展中心’97中国西南五省七方（成都）投资洽谈贸易商品博览会上首次亮相即受到消费者青睐，被尊为热点食品。

苗族佐食有干海椒、海椒酱、糟海椒、泡海椒、豆豉以及其他泡菜。海椒酱是将新鲜红辣椒磨细成浆，加盐、姜、蒜、花椒、鸡香（又名香草）、地胡椒等调料，放入坛中封闭一段时间而成，用饭时舀出拈食或制作蘸水；糟海椒是将新鲜辣椒（青、红均可）切细加调料放入坛中封存一段时间做成，可拈食也可作炒肉的佐料；泡海椒则是将整个海椒浸于坛内盐水中封存一段时间做成，可直接食用也可作炒菜的佐料。豆豉系用黄豆炒过煮好滤干发酵而成，拌盐、海椒面、花椒等调料捏成圆坨烘干存放，农村也称之“豆食粑”。用时烤脆搓散放入蘸水中当拌菜佐料，或用以炒腊肉，是苗族餐桌上的一道美食，有人戏称之“资本主义”——闻起臭、吃起香。泡菜主要有泡笋子、泡洋姜、泡洋藿、腌椿尖等。

苗族普遍喜用烟、茶迎客。烟为自己种植的山烟，成熟时割下烟叶晒干存放，要抽时将烟裹成指头粗的圆卷，装入烟杆里燃火抽吸，其味浓而辣。茶多为自种自制的老林茶和野生的苦丁茶，用茶壶盛水，放入茶叶烧开即成。

县内苗族喜欢饮酒，旧时一般取玉米、甘薯自酿，酒精度在30～40度之间，现多在市场购买。酒杯、酒壶等酒具逐渐进入寻常苗族百姓家，有客人到来，习惯于奉酒，而不先递茶。苗族村寨有视“客人喝醉是对客人最大的尊重”的习惯。在高坪、联合、落木柔等乡镇，许多年轻人因喝酒量大、耿直、豪爽，在筠连范围内享有良好声誉。由于筠连县境内大雪山海拔最高，加之这些乡镇又距大雪山较近，是故，酒坛内称这些人为“酒文化雪山派弟子”，外界简称之“雪山派”。同时，在民间还自发组织了“饮酒协会”，在众多饮酒爱好者中运用擂台赛方式公开选拔德（酒德好：酒后不乱性，能同常人一样接人待物）、能（酒量大：每次能喝 0.4千克或更多高度白酒）、勤（出勤率高：若无特殊事情，邀请必到，不“请病假”，几乎“十处打锣九处在”）、绩（战绩辉煌：来客在其陪同下，无不喝尽兴甚至大醉而归）突出的人任酒协主席。有酒主席的场合，均由他主持喝酒并裁判酒赛胜负，无不服气。如果有人能饮而推杯耍扯，则会认为“不耿直”，是道德上有缺失的表现，为“雪山派”尤其是“饮酒协会”成员所不齿，被识为异已，不可为伍，不可深交。

通常，众人喝酒有四种方式。一曰“转转会”：将酒盛于大碗中，饮后依次将酒碗往下传递。过去，经常不用碗，直接用装酒的瓶子当碗——扯开包谷袱做的瓶塞，饮后礼义性地将瓶口用手或衣袖拂一下递与他人，以示礼貌。一曰“喝牯牛杯”：在座饮酒者每人轮流饮一碗、半碗或一杯、半杯，循环推进，直至有人投降为止。再一种就是划拳喝酒：划拳都以喊“四季财”开头，表示向对方祝福；以“二好”尾其后，表示哥俩好、姐俩好、爷俩好之意。落木祥一带，还讲究“亲两下”、“四、二、么比伸”，即喊“四季财”——“两个好”——“再好再好”或“好得不得了”，喊时分别出四个、两个、一个指头。此后便攘臂挥掌，手指屈伸，连珠炮地高呼起来。划拳的呼词从零到十，如“三元”（古代科举乡试、会试、殿试的前名称解元、会元、状元，合称三元）、“五魁首”（苦读《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》五经以求功名，每经头名称为魁首）、“六六顺”（君仪、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬）、“七巧”（七月七牛郎织女相会）、“八匹马儿跑”（周穆王的八匹骏马）、“十全”（清乾隆的十全武功）等。出拳时普遍有“大拳不倒”的规矩，即只要出指头，必须出大拇指。所喊之数如是二人伸指之和即胜，负者罚酒。四曰“罚点球”。由桌上的主角分别与在座者每人对饮一碗、半碗、一杯或半杯，其他人尾后如法炮制，直至大家尽兴为止。当然，过去物资匮乏时，常有人多酒少的情况，通常实行“对劈”，即倾其所有，平均分配，“仅完不仅饱”。

筠连苗族的生活习俗

 

住       房

 

县内苗族十几户、几十户形成村寨聚居，或与汉族杂居。同村寨的人家大多有血缘关系或亲戚关系。房屋依山势而建，四周栽种棕、竹、桃、李、梨、柿、核桃、茶等。过去，比较大的寨子（如高坪的邱家山、茅山，巡司的鲁班山罗家沟）都有一个寨老（苗族称“Zux loul”，有的地方也称“寨主”），作为寨中事务的管理人。寨老一般由寨中说话在理、办事公道的德高望重的长者担任。村寨中出现民间纠纷或有重大事情，都由寨老出面调解和决策，但一般没有比较特殊的权利，如果平时办事不公，无人信任，其职务也就自然淘汰。多个姓氏组成的村寨，最先立寨的姓氏受到尊重，寨老多在该姓氏中产生。寨老的产生，多由户主们议定，无需繁琐的程序。

过去，苗族住房比较简陋，用树桩栽插，以树条或竹片围编为篱，糊以泥巴、牛粪成墙，顶上盖茅草，以此暂时栖身，周围环境和室内摆设也较随便。后来，大多数苗族拥有了自己的土地，加之人口的不断增多，基本上能够定居下来，逐步形成比较固定的村落。随着经济的发展，住所逐渐朝着美观、耐用的方向发展。苗族当中也出现了一批专门替人修房造屋的能工巧匠，他们吸收了汉族的造房技术，结合苗族的居住特点，创造出适应山区环境和气候的木制串柱房。

串柱房正房一般为四列三开间，极少数为四五开间。每列由5～10根房柱组成。每列5柱的俗称五柱房子、8柱的俗称七柱开河、10柱的俗称十个碗口朝天。房柱高度视房柱数量而定，多则高，少则矮。房柱之间由上下2～4道穿枋连接，柱间距离（这个距离叫“洞口”，1.5米左右）基本相等。列与列之间则以罗檐、楼嵌、檩子、横梁等将所有建材连成一个整体，房柱立在磉石上。每列前后均支出一根挑枋（房屋高大者有上下两根），挑枋之上立墩，把前后房檐托起来。屋顶呈“人”字型双斜面，前面比后面略短，屋檐前高后低。屋面盖瓦、玉米杆、水稻杆、麦子杆、山草、压二巴（将竹截成1.5～2米长，对剖后压破，加横筋编成的板状挡遮）、杉木皮等，视经济条件而定。盖瓦的称瓦房，其他通称草房。正房四列构成三间屋，正中一间加壁分为两个小间，前面是堂屋，祭祀、议事或遇红白喜事时使用。大门平时都紧闭着，一般人不得随便从此进出。后面叫“道巷子”，用来堆放杂物或作小孩卧室。左右两间也加壁隔开，前面是火房（也称“火儿”），作接客、烤火和其他日常活动用，后面作卧室。四壁以木板嵌装，或用竹片编织糊以石灰、泥土、牛粪的混合物。每道门都有高低不等的门槛，有的高过膝。落木祥一带，通常堂屋外壁较左右两间后退一个洞口，这种造型俗称“燕儿窝”。前檐下称“屋檐坎”，后檐下称“后阳沟”，一般用于堆放柴草或安置石磨、石臼。后檐坎的高低依坡势而定，坡陡则高，坡缓则矮。

正房两侧可附耳房（也称厢房），其列子摆部与正房列子垂直。在外形上，仅一侧附耳房且延伸出正房的，叫“磨担钩式”，两侧均附耳房且延伸出正房的叫“三合头”或“雁拍翅式”。厨房、厕所等一般设在耳房中。建筑在陡坡的房屋，则根据地形情况，耳房最外面可建成吊脚楼，地楼下做厩，上面作卧室。解放后，一些地方石墙房屋相继出现，其格式与木制房屋基本相同，只是门槛略低而已。火房和厨房的楼上以竹子铺排，加横筋固定，竹子间有空隙，以便放上粮食后随时烘烤。卧室楼则用木板嵌镶，以防灰尘漏下。条件好的人家顺屋檐下四周安硎条石，雨水滴下沿硎条石脚流出。房屋前面一般留有一个小院坝，名“敞坝”，其宽窄依地势而定，可做晒粮食和放养禽畜之类用。如不建耳房，也可在正房左右搭上草棚，称“艋阁”。

建造房屋是苗族生活中的一件大事。受汉族传统文化的影响，在屋基的选择上就十分讲究其坐山和朝向，以利于安居乐业。掘基、立房等也一定要择吉日而行。寨中无论谁家盖房屋，人们都自动前往帮忙而不计工酬。堂屋顶上的正中大梁是房子重要而神圣的部件，安放大梁是一件庄严而隆重的事情。按照苗族的习俗，房屋架子立起来后，中梁一般由建房主人的舅父送来，并举行隆重仪式将其升上房顶安放，名曰“上梁”。舅父对外甥这样重大的事情一般都会欣然应承，并着手准备，于上梁头天将大梁披红挂彩请人扛去，置房梁于离新房不远的僻静清洁处。亲戚朋友和邻里闻讯也敲锣打鼓前来祝贺，像婚事一样欢乐热闹。第二天早晨，将大梁抬至新房堂屋中，由掌墨师（建房主要师傅）再将其认真修整一番。然后，主人跪于梁前，掌墨师怀抱一只大公鸡，掐鸡冠滴血分别抹于梁木的头部、中部和尾部，每抹一处，都要说上一句吉利的话，叫“祭梁”。之后，将房梁两头套上绳索，由主人家和舅父双方请人上房去站在堂屋顶两侧（主方在左，负责头部；客方在右，负责尾部），同时，掌墨师高声喊礼，一般礼词是：“此木原来并不长，生在山中为树王。鲁班打马云中现，看见此木好做梁。忙把张郎赵巧叫，二人听见喜洋洋。两把板斧来提起，疾走如飞赶路忙。张郎砍了三天整，赵巧砍了四天零。砍倒此木横山边，裁了两头要中间。三十二人搬不动，四十八人抬回程。张朗赵巧把尺量，鲁班师傅来定型。一不早来二不迟，正是主家上梁时。金柱头、银磉礅，万丈高楼平地起。”“——起！”众人附和着，在一阵鞭炮声和吆喝声中将大梁徐徐提升上去安放。部分地方还讲究“争梁”，若哪方先把梁提升上去并安放好，则哪方会带头兴旺发达。大梁安放好后，掌墨师从房梁上将事先准备好的有的内包硬币的小圆糍粑一把一把撒下来，一边撒一边说吉利话。主人家先反跪于房前用后衣兜接满12个后，再让大家争相抢拾，如果拾到里面包有硬币的，就认为自己运气好。大家在一片欢笑声中结束上梁仪式。房子主体建筑到此也才基本上算大功告成。随着人们生活水平的提高，草房逐步被瓦房所取代。改革开放以来，许多地方苗族群众修起了钢混结构住房。

 

 

筠连苗族生活习俗

 

生       养

 

女子婚后一旦怀孕，其母亲就要特意准备一至二幅抱衫、一根羊毛抱带，到时送给女儿用做包裹婴儿的襁褓。婆婆百般照顾呵护，除加强营养外，尽可能地不让干重活。临产时，多由婆婆或村里有接生经验的妇女接生。万一遇到难产，过去有的将门轴刮下少许配制成“催生药”给产妇吞下，有的立即捉一只公鸡宰去头部，祈祝生产顺利。胎盘以土掩埋于房柱下，属长男的放中柱，其他的依次放于二柱、三柱，以希望儿女将来成为“顶梁柱”。生育多胎皆夭折的，再生育时要用新筛子等家什接婴儿，或刚生下即用秤称量，祈祝婴儿健康成长。产后外人在不知情的情况下第一个来到产家，即称为“逢生”，主人必赏逢生者以大碗酒或凉水，以示吉利，有的还要求逢生者当即给婴儿取名。苗族还认为，婴儿长大后其相貌、性格等将与逢生者近似。婴儿降生后三日内，除婆婆和同宗婶娘外，忌讳其他人特别是生人擅自闯入产房。婴儿父亲应尽快携带礼物奔赴岳父、岳母家报喜。过去，有这样一种报喜的方式：以一只带嘴的瓦壶装满酒置于岳父、父母家堂屋供桌上，壶嘴向里表示出生的是男婴，壶嘴向外表示出生的是女婴。岳父、岳母及其他亲戚知道后，要尽快由妇女们携带鸡（岳母要带一公一母）、鸡蛋、米、油等礼物上门慰问产妇，名曰“送月米”，苗语称“Sangt zhuf mil”，主人也要备办一定的礼物回赠来者。产后一个月内产妇要特别注意休息保养，忌外出、做体力劳动、摸冷水以及吃酸咸苦辣食物等。

一般在孩子出世不久后就要尽快取小名（又称“奶名”或“乳名”）。过去多用苗语取小名，其命名方式多样且十分讲究，充分体现出苗族的特色。主要有这样种：一是以一些美丽的花的名称命名，如Bangx（花）、Ghaif（花蕊）、Bangx red（石莲）、Ngoux bangs（鲜花或花蕾）等，这种命名多用于女孩。二是以一些乖巧、敏捷、矫健、吉祥的动物名称命名，如Nangl njuad（松鼠）、Zhuot （虎）、Ruangs（龙）、Lad（猴）等，这种命名多用于男孩。三是以一些日常生产生活用具命名，如Drous（裹底）、Taid（水缸）、Yal（铁锅）、Gaif（背箩）、Sod（丝线）、Red（石磨）、Zhot（甑子）等，这种情况大多是以孩子出生时的接生物命名。四是以传说故事中的人物名字命名，如Dongx plaid（《童湃和娘载》中的男主人公）、Yangx yuas（《创世传说》中的射日英雄）等。五是以田地和一些作物名称命名，如Lax （田）、Nblex（稻谷）等。六是以一些形容美丽和美好且悦耳动听的字词命名，如Shuat、Shongb、Trod、Nzaif、Nzaix、Sangt、Mit等。由于受汉族文化的影响，为了便于称呼，有的也按排行、出生时体重、生辰八字等取汉语名字，特别是改革开放以后，多以汉语中一些表示美丽、美好和吉祥的字词来取小名。

当孩子长到六七岁要入学时，才按姓氏、辈份取学名（又叫书名）。在明末清初时期，苗族虽使用汉姓，但字辈的使用尚未规范，大多习惯以“一”代替，如“陶一来”、“杨一伟“等。清朝中后期，才开立字辈，续族谱，取规范的汉姓名字，几个大的姓氏有字辈的至今仅十代左右。取了汉姓名字后，小名仍然存在，并且在很多场合多用小名而不用学名，所以苗族对小名十分看重。尤其过去妇女地位低下，有姓无名，所以小名更至关重要。取小名要尽可能地不与同宗活着的人乃至数代前的男女祖先同名。有的幼儿同时拥有两个甚至更多的小名，至五六岁时才基本固定一个下来。

婴儿周岁时，要做生，且摆上钱币、糖果、刀具、针线等，让小孩随意抓取，名曰“抓周”，若小孩先抓住某样，则认为长大后必习某行。背婴儿出远门、走亲戚，要打红油纸伞，去回时在婴儿帽上都要缀以干红辣椒，以手指蘸锅烟灰点于额头上，认为这样是以“铜伞铁伞”给婴幼儿“遮护”，“途中妖魔鬼怪不得沾身”。在苗族的观念中，舅舅是婴幼儿的保护神，当婴幼儿健康发育出现异常时，多求助于舅舅。如当婴幼儿头部某处毛发稀疏，要由舅舅以少许唾液抹擦，认为这样毛发就会长出；当婴幼儿乳牙先生于上齿龈，认为对成长不利，需向舅舅“讨件红衣服穿”；有的孩子在六七岁前，父母要择定吉期，备力酒肉，请舅舅前来举行“拴索”（苗语称“Dik hluat”）或“剃发”更名仪式。剃发，又称“剃长毛”，即婴儿出生后一直将其头发留长，待满三周岁，主家择吉期，备办酒席，由舅父亲手剪剃，其他至亲好友也前来祝贺。

有的婴幼儿体弱多病，或八字克父母、弟兄姊妹，则寄拜与大山、树木、巨石等，以求子女健康成长、家庭和顺安康。也有许多寄拜他人的，这种寄拜有“拜干爹”和“拜保保”两种。拜干爹多为八字相克，受拜者称干爹（干妈），拜者需改名换姓（由干爹取名并与已同姓）。拜保保多为图孩子好带，受拜者称保保（保娘）。两种情况下拜者均称干儿（干女）。拜寄仪式有两种情况：一种是先选择一对条件与自家相当的夫妇，征得他们的同意后，择定吉期，备办礼物，父母双双携带婴幼儿前往“干爹干妈（或保保、保娘）”家，“干爹（或保保）”或“干妈（或保娘）”将一根棉线绳索系于婴幼儿脖子上，一边系还要一边说一番吉利的话语，祝祷婴幼儿健康成长，长命百岁。这种拜寄方式也多见于苗族与汉族之间。另一种是父母抱婴幼儿到村外途中等候，有的还顺便做些修桥补路的“善事”，当第一个人路经此地时，不管这人是谁，他（她）便是孩子的“干爹（或保保）”或“干妈（或保娘）”，当即举行拜寄仪式。不管哪种情况，一旦拜寄后，双方便是“干亲家”，可经常来往，逢年过节，“干儿子”或“干女儿”要携带礼物前去看望“干爹干妈（保保、保娘）”。改革开放后，寄拜缘由有较大变化，一是受拜者怜爱拜者；二是交结关系，利于往来；三是巴结权贵。

中年无儿无女或有女无儿的，为了老来有所依靠，有的要抱养一子，称“过继”。抱子多为本宗族的人，也有的是外姓人，养子享有“亲子”同等的地位和权利。抱养时，需经家族同意，且要画押为证，并举行抱养仪式。

筠连苗族的丧葬习俗 

丧葬习俗同婚嫁习俗一样，是苗族文化最能区别于其他民族文化的民俗特征之一。随着时间的推移，婚嫁和其他礼俗已大多不尊旧制，及至变异或省略。在苗族民间，无论经济条件和社会地位有多大的差异，唯有丧葬礼仪，一直按口传心授的传统做法延续至今，其动笙鼓基本礼俗原则亘古不变。

筠连苗族习惯木棺土葬。明清时期盛行横埋，即将死者头东脚西与山脉垂直横葬在山腰或山脚。这种奇特葬法，寓意让亡魂回归东方故土与祖宗亡灵会聚，寄托对迁自东方故土的怀念之情。现在苗族聚居地的鲁班山、落木祥、香台山一带仍依稀偶见横埋遗迹。清末，受汉俗影响，逐渐接受了顺葬方式，直到新中国成立彻底抛弃了横葬，且认为这是造成苗族落后的风水因素。

年迈因病正常死亡称为过世，因偶然的刀枪、吊颈（缢）、落水（溺）、摔跟斗、掉岩、雷击、重灾、车祸、难产、酗酒、服毒等非正常死亡，称为暴死、凶死。婴幼儿死亡称转去，未成年人死亡称夭折。非正常死亡者，以简单仪式或行指路祭祀即可入葬。宅外死亡的灵柩一般不入中堂，确属年老耄耋和儿孙众多，需在堂屋行祭奠仪式的，灵柩只能从小门或后门抬进再移入堂屋。夭折者多用木匣或草席裹着入土埋葬。为老年人置办的棺材称寿枋、寿木、枋子，多以杉木为材料，外表土漆覆盖，主要有八合、十二合和十六合三种。满尺镶口、八合为豪华棺材，气垫雄壮，凸显名门望族的奢侈。若十六合白木无漆，则是穷人家的寒碜。老人花甲之后方置寿枋，逢闰年祝寿时由女儿（侄女、干女）置办寿衣。成人正常死亡，都要在亡人生前住宅中堂举行隆重的吹笙打鼓祭奠仪式，其形式和程序，全县各地各支系大致相同，只在某些细节上稍有差异，且较为固定，非家族中德高望重的人同意并宣布，不能随便更改。这体现了统一性中的多样性，即所谓各方各俗。而这些固定的差异性，又通常成为各姓族内是否同宗的重要依据。随着社会的发展，个别繁文缛节略有简化，但基本的礼俗原则不变。特别是条件较宽裕的人家，因隆重和体面的需要，其丧葬活动礼俗都严格而细致地按传统规程要求运作。为了全面体现筠连苗族志的地情文化资料性，准确细微地反映当地苗族日常生活中技术方面的诸多习俗，便于研究和传承的相对规范，现将从县境各地收集到的口碑资料和现场采风资料，结合掌握的文字资料，尤注重某些细节记述如下。

一、送  终

或久病卧床，或大病不起，或急病倒床，或意外重创，但凡危重，人之将死，或估计生命不能维持一昼夜，要谴人奔告主亲好友前来探视。为体现临终敬孝之情，家人及临终者儿、媳，均放下手中的活计，或哪怕再远，除非确实赶不上，都要齐聚于临终者床前片刻不离地守护，有事离开须臾也必须轮流值守，即便疲惫不堪，也只能在旁打盹休息，以便随时聆听临终嘱咐。家门族内、团转四邻或临近不远的亲友，白天派人轮流到场，晚上除留人看家外，大多要参与守候，如同平时的其他重大事项必须帮忙一样，体现出族人亲情、友情力量，维系着一种团结、互助的凝聚力。因为人人有父母，个个有六亲，故参加守护、送终别的老人，又可称为“换工”。据临终者的病情不同，守候送终的时间有长有短，最久可达一月半载的。有的临终者拖的时日过久，正当“落气（呼吸心跳停止）”时又无几人在场，即所谓“久病无孝子”。亡人落气无人守候，称“落枕空”，有子女不孝之嫌。

据经验和守望的情形，当确认临终者将要落气时，以长子或幺儿为主，把临终者从床上扶坐起床，与其背靠背坐倚或以手撑其背部，自上而下抚抹胸部，至到老人生命的最后一口气。即所谓撑头抹脚。

二、报  丧

落气之后，众儿媳、女儿（包括已出嫁赶回送终者）跪拜于床前泣不成声，或哭似痛不欲生者有之。此时，屋外将准备好的明火枪（土火药枪）或三炮（铁制，枪管长 0.5米，三管尾生火于一体作柄，尾部置火门眼放引药引放）鸣放三响，并鸣放爆竹500响以上，也有吹牛角号在亡人堂屋内转三圈的，但吹牛角报亡的祭奠时必须跳武坛（其运作程序更复杂，现少）。鸣炮寓示及时将亡魂送归西天仙界，客观上起到向四邻亲友报丧的信息传递作用。同时，焚化钱纸（冥币），称烧落气钱。团转四邻听见报丧信号，便云集丧家，慰藉哀思，商议治丧事宜，推举族内和寨中能人组成治丧理事组织。治丧组织落实，择定入葬日期，即派帮忙兄弟分头前往远近各处向主亲好友口头讣告，通知亲友参加祭奠活动。

三、寿  殓

报丧之后，子女较多的男性亡人由其长子或幺儿主持寿殓，众亲儿及已赶到的亲生女婿必须参加；女性亡人，由长媳或幺儿媳，长女或已出嫁但最先赶到的年长之女儿主持寿殓，众儿媳、女儿及已赶到的出嫁女儿必须参加。即为亡人遗体沐浴整容，主持者亲自为其剃去头发、洗浴全身（或简单地干抹一个澡），抹闭眼合口，舒展脸部皱纹，穿戴寿衣、寿裤、寿裙、寿鞋、寿帕、绑腿等。男性亡人穿三、五、七单数件套，外套必须是长衫；女性亡人着四、六、八双数件套，外套应当是手工绣制的花纹服饰。男、女寿衣除手工绣制花纹外，底布必须是纯棉、麻或真丝的正纱，忌用斜纱衣物。凡金属、玻璃、陶、砂、塑料、纯锐器件等物不得随身入葬，寿衣全身均为青色调，腰间束上青线若干，有的用燃香签在寿衣上烙出小洞一个，寓亡者在阴间将不会有别的亡魂向其借用身上的衣物。若亡人有父母（含继父、母）以上的老人之一者健在，则寿衣至少最里哪件套必须着白色，腰间要系麻丝线，以示带孝入葬。

寿殓毕，将遗体停放在从其生前居住的寝室取下的门板之上，移至堂屋按男左女右安放于一侧，待指路入棺。

四、立四柱

成立治丧组织，商议决定治丧活动事宜，称为“立四柱”。

经丧家主人和正孝子（亡人亲生儿、女）拜请，亡人为男性者，由至亲伯父、叔父各1人（俗称伯爷、叔子，即亡人的兄、弟）在丧葬活动期间全权代表丧家主人行使治丧活动最终决断权；亡人为女性，则由舅父1人全权代表。若二者均无至亲者，则在隔房堂房或交往密切的认亲中选定。   

其次确定总管（苗语叫“吼总”，音译）1人，总揽丧葬活动全部工作，其职责是主持丧葬礼俗，行使总指挥、总协调和最终决断的权力，须由族中通晓丧葬礼俗知识，德高望重者担任。

再次是明确指路师（苗语叫“爷莫”，音译）、掌祭师（苗语叫“阿婆爷”，音译）、掌坛师（苗语叫“打呃”，音译）。指路师1人，负责指路，由熟练掌握指路法事的人承担。掌祭师1人，负责祭祖、祭亡，由族内知悉族史和祭亡业务的人承担。掌坛师由笙乐师（苗语叫“仔根”，音译）、鼓乐师（苗语叫“仔铲”，音译）、歌乐师（苗语叫“仔垢”，音译）共3人组成。有的地方鼓乐师和歌乐师由一人承担，由精通丧葬歌乐和跳坛祭祀业务的人承担，分别承担芦笙奏舞、牛皮鼓打击和古歌丧歌吟唱等坛事业务。叔父代表或舅父代表各1人，分别代表丧家主人管理孝子，主舵丧葬活动期间相关重大事项的决断；姑父代表1人，代表姻亲等对丧葬活动提出意见和建议。

最后明确执事，即由当地不论苗汉，但要有威望善组织协调能一呼百动、号令众人的人担任，负责具体执事人员的组织指挥和工作协调，主管后勤生活保障与礼仪服务工作。执事人员有厨师，如大厨、帮厨、烧饭、办菜、执盘、洗碗、司火、司灯、司烟、司酒、司茶、司食、司水以及造钱师、香灯师等项，分别由帮忙弟兄一人或多人承担。

总管召集上述四柱人员（伯爷、叔子或舅父，总管，指路师、掌坛师、掌祭师，执事等四者统称“四柱”）和执事座谈制订丧事礼仪活动规范；外管召集执事人员进行明确分工。由丧家献给每人一份16厘米左右宽，80厘米长的孝帕（白布制作）一张，孝子一一向他们跪叩拜谢。

五、指  路

指路（Knuabged），由爷莫执行，是筠连苗族丧葬礼俗中不能省略的重要环节。苗族的丧葬观认为，人的灵魂是永在的，死后灵魂要升天同祖先们一道笙娱歌舞（Nghouk gil bangx gil ndrual），过上逍遥自在的神仙生活。而通往天庭（Ghouf ndox）的道路遥远而陌生，必须由路师指引。否则，亡魂没有归宿，将沦为孤魂野鬼，甚至常到人间捣乱后人的正常生活秩序。所以，无论丧家贫富贵贱，也不论丧事办得奢华或简朴，哪怕议程完整还是简略，一定少不了指路这个环节。大凡能端碗持筷用餐或已长大乃至能说话的亡人都要举行指路法事仪式。

以前，指路大多于亡人寿殓后在火儿头（火房）进行，极少数姓氏在堂屋内进行。近现代以来，一般改至堂屋进行。

指路前，要将竹卦，弓弩，虫刷，献食制备，同时准备公鸡一只。指路竹卦以拇指般粗大生水竹削制，在一竹节的两端分别截留长6厘米和4厘米，短端切平，长端两面削尖成“V”状，从开叉口处缝中剖为两瓣。祭亡用的竹卦则于短端削尖。弓弩，用一长短适宜细小水竹弯成弧状，用麻线分别系于两端，弦线中间置一根稍粗水竹作箭杆，两头分别挂上镰刀、小布袋各一，镰刀乃亡人途中防身，小布袋则是盛饭作响午之用。虫刷用15厘米长竹片制作，一端正中剖出缝隙，用麻丝绕缝一侧经缝绕到另一侧，再经缝呈“8”字形缠绕数遍则成，共制备三把。献食，以些许大米煮成干粥盛于碗中，粥上放置熟鸡蛋一枚。

指路时，孝子跪拜于亡人跟前一侧，一般由亡人长媳领衔执竹槁火把于一侧照明。路师身背弓弩，神情肃穆端坐于亡人跟前，左腋挟公鸡，右手持竹卦，献食放置在亡人跟前之长板凳上。路师左手牵三下亡人右手，称呼冠乳名连唤三声亡人“起来了呢”，接着唱到（歌词大意）：“某某爷（婆）啊，我爷莫牵你三次你不起来，唤你三声你不答应。你的花占属（苗族认为，人有植物属相，如属桃、李、梨等，类似于动物属相的概念。）趴在席子里，你的灵魂卧在床铺上，你活人做不成，只有做死鬼了。现在莫为你奠上第一道祭酒和献食，引你升天会见祖宗，指你奔极乐世界归西而去呢……现在莫交给你一对烛、三根香，你拿去照天照地在阴司地府哪啰；莫把三贴银钱送给你，拿去买路过桥会祖婆，见祖公哪啰。”路师声情并茂，哀声吟唱古老虚幻的古歌《指路歌》，《指路歌》摘录内容见本书文学部分。《指路歌》第一部分讲述天地日月等万事万物的产生和人类的起源，歌词大意是：当初人不会死而鬼会死，后来鬼使诡计与人换骨，人才会死而鬼不会死。世间十种人有九种能行医，十种药有九种能治病，人医不好、药救不活的才无奈地离开人世。以此安慰亡人，使亡人对死亡能想得开。第二部分为《指路歌》的中心，指引亡灵归祖路线，告知途中需注意的事项、警惕的问题以及如何求生、如何解难、如何认识苗寨和祖宗等等。其大意及操作过程是：指路师把亡灵引出大门后，即进入阴界（Dlax drangl）（这时指路师把鸡掐死，其灵魂交附给亡人为其引路）。一路上太阳高照，天气炽热，需打伞遮阳（指路师用一块布将死者的脸蒙上）。鹰鹞（Lax dlangd）凶狠（指路师给死者以弓弩）。前方有一条宽阔的大道，布满布鞋、钉鞋脚印，这是去地府的大道，不要走这条路；要走那条蜘蛛网密布、草木丛生的崎岖小道，这是绕过地府、通向天庭去与列祖列宗相聚的道路。途中遇一眼清澈甘冽的泉水，渴不渴都要喝，喝三口朝后吐，把子孙魂、五谷魂、牲畜魂等隔回阳间；喝三口喷吐朝前，脱去身上的一切病灾痛苦，轻松上路。不远处一条飞瀑从天而降，挡住去路，从下游开来一只大铜船，不要搭乘此船过江；要搭乘那只从上游划来的一叶小舟。江岸上，有一座大城市，人声鼎沸，锣鼓喧天，不要进去。沿岸往上游走，有一个小城池，炊烟袅袅，鸡犬相闻，祖先在这里设客栈接应，可进去休息住宿。道路要穿越莽莽大森林，进入林中，野禽野兽遍地，野鸡啄食，孔雀梳毛，野熊折木，不要怕，它们找它们的食物。走到森林中间，林荫蔽日，蝉虫悠鸣，阴森恐怖，不要怕，蝉鸣是后人吹笙以做伴（这时有的姓氏宗支要由芦笙师在堂屋中吹笙一调）。走出大森林，听见布谷声声，那是后人舍不得而打的招呼。下面要走到“Yangx mangt jeud ded”（脱胎换骨之地）这个地方，这里蛆虫遍地，且有小狗儿那么大，那是前人死后生的蛆（这时指路师把虫刷“递给”亡人，以便刷开蛆虫过此山）。走过一山又一山，前面还有石龙石虎山，石龙石虎张牙舞爪，不要怕，将麻团塞于虎口，便可安全通过（此时指路师将麻团塞在亡人手里）。过了石龙石虎山，走到南天门天梯脚下，指路师称自己无“晌午”，要在此与亡灵辞程转回阳间。下面由雄鸡引路，灵卦（即竹卦）接话，走向天宫。亡灵攀爬天梯十二级，到达天宫门口，守门人（脚手骨节皆为九节）横发喝斥，不准进，亡灵谎称世间之人已全死完，就剩他最后一个前来。守门人不再阻挡，但也只能从侧门进入。天宫里，天皇操练兵马，后院关着一群鸡鸭，嘎嘎鸣叫，那是天皇将世间的魂魄关藏在此。走向天宫南面，终于达到祖先聚集的地方，这里繁花似锦，笙鼓声声，铜锣阵阵，昼夜不停。亡灵就在这里与列祖列宗团聚。这时指路师又要指引亡灵从原路返回，最后指向预定安埋的地方。《指路歌》的最后一部分，讲述亡人生前如何受苦，死后又如何得到解脱。指路师以极其悲戚的声调，哀声缕缕，言词戚戚，催人泪下，念诵亡人离开人世的无可奈何以及家人的悲伤难舍之情。嘱其忘掉世间一切，安安心心去同祖宗会聚。指路完后，家人齐声痛哭。苗族认为，只有经过指路后，亡人才会真正地意识到自己已经死了。

指路歌多达数十段，指路师吟唱达两小时，每一段唱完，以竹卦占于亡人遗体胸部上面与其接话，若双面为阴（即竹卦腹下面上）则示亡人已明白。乐义乡河坝六组韩华云、巡司镇沙林四组韩文富、高坪苗族乡茅山组杨学恒就是筠连苗族知名的指路师。

六、入  棺

指路程序结束，孝子从跪拜地上起来，搂着亡人遗体将其移入棺材。孝子将亡人遗体搂抬着绕堂屋逆时针方向转三圈，再顺时针方向转半圈后放入棺内。棺内先垫放亡人儿、女置办的棉布二层，下白上青，有条件的富庶人家可垫胡棉（茧、丝绸缎），宽窄与棺低相当。遗体上面覆盖棉或丝制寿被二层，颜色里兰面青，中置棉花或胡棉，长65厘米，宽40厘米。上至胸、下近膝。如宾客祭奠有寿被，依次往上覆盖，下端露出被缘或折叠被角便于让参加吊唁的亲朋了解寿被数量。遗体面部用草纸覆盖。棺材半掩留隙横放于堂屋正上方，头朝左表示向东方，供来人瞻仰遗容。有的姓氏宗支，将女性亡人灵柩置于堂屋下方大门右内侧，已极为少见。

七、立坛柱